A conhecida arte marcial kung fu surgiu há 15 séculos, na China. Credita-se sua origem a um monge budista vindo da Índia. Com o tempo, propagou-se pela Coréia, Vietnã, Filipinas, Malásia e Japão para tornar-se, a partir da década de 1950, um fenômeno de moda que, nos quatro cantos do mundo, faz sonhar a juventude. Uma “mundialização” que nem sempre respeita os valores intrínsecos desta arte marcial.

No âmbito do Festival Internacional da Diversidade Cultural, organizado pela UNESCO no último mês de maio, uma delegação de monges do Templo de Shaolin (jovem floresta) veio a Paris para promover os valores culturais e espirituais do kung fu. Entre seus integrantes, o monge superior-geral, Yongxin, explicou a Weiny Cauhap como o Templo de Shaolin resultou de intercâmbios culturais e a razão pela qual se deve preservar as atividades que o transformam em um santuário da alma chinesa.

Quais foram as origens do Templo de Shaolin e como ele se desenvolveu?

O imperador Xiao Wen, da dinastia dos Wei do Norte, mandou construir no Monte Song, em 495, o Templo de Shaolin. A construção foi uma homenagem ao monge indiano Ba Tuo.

Depois, outros dois monges indianos, Ratnamati e Bodhiruci, chegaram a Shaolin e, no local, criaram centros de tradução dos cânones budistas, o que fez do templo o foco central do budismo chinês da época.

Mais tarde, o monge indiano Bodhidharma instalou-se no local e, pretendendo “remontar a Buda”, incluiu na essência de seu ensinamento o seguinte pensamento: “o ch’an vai direitamente ao coração; conhece tua verdadeira natureza e torna-te Buda”. Assim, no Templo, ele estabeleceu o ch’na, escola budista que se adaptou ao pensamento chinês durante a propagação do budismo. [NR: No Japão, ele é chamado “zen”].

Hoje, “Shaolin” tornou-se um símbolo não só do budismo chinês, mas também da cultura tradicional chinesa.

Qual é a origem do kung fu e qual é sua relação com o budismo?

Por ser o templo imperial, Shaolin possuía um importante acervo de riquezas. Como o país sofreu bastante com guerras sucessivas no decorrer dos últimos anos da dinastia dos Sui (581-681), uma parte dos monges aprendeu, então, a praticar as artes marciais para defender os bens do templo.

O kung fu de Shaolin nada mais é que o meio adotado pelos monges deste templo para atingirem o conhecimento profundo da vida budista e da sabedoria ou, dito por outras palavras, o ch’na. É uma forma de meditá-lo ao praticar as artes marciais, ao mesmo tempo que ele as orienta.

Segundo parece, existe no mundo uma propagação de escolas e de associações sob a denominação “Templo de Shaolin”. Diante disso, como conservar os valores seculares do kung fu de Shaolin?

De fato, existem no mundo numerosos estabelecimentos de ensino das artes marciais de Shaolin. Alguns foram instalados pelo próprio Templo de Shaolin do Monte Song, enquanto outros receberam nossa autorização depois de terem sido submetidos a um teste. Entretanto, a maior parte dessas “Casas das Artes Marciais de Shaolin” surgiu de forma espontânea.

Por não ter visitado a maior parte desses estabelecimentos, sou incapaz de fazer um juízo sobre a situação de cada um deles. Mas, uma coisa é certa: opomo-nos à utilização abusiva do nome de nosso Templo que pode colocar em perigo suas tradições.

Esforçamo-nos, incansavelmente, para proteger o patrimônio da cultura de Shaolin. Chegamos a criar uma organização encarregada da gestão e da regulamentação da denominação “Templo de Shaolin”, além de termos apresentado à UNESCO a candidatura para sua inscrição na lista do Patrimônio Cultural Imaterial. Tal inscrição nos permitiria tomar disposições jurídicas, coletar e arquivar documentos e, portanto, garantir melhores condições para a transmissão viva desta arte secular. Com efeito, convém saber que as regras de transmissão dos saberes e práticas do kung fu, de uma geração para outra, estão estritamente regulamentadas desde o século XIII. Elas foram estabelecidas pelo monge superior Fu Yu. Desde essa época, 70 gerações de mestres foram formadas em Shaolin.